人之心，苟可以大受，而不为外物之所夺，则天下之广，不足容也。履安閒逸乐之时，而常惧及乎败乱，则天下之物不足治也。深居高堂，运其计数，而日获千金之利，未尝喜形于色，乃良贾也，所蓄素厚，而所享宜其博也。和鸾中节，平趋大道，而不忘衔蹶之变，乃善御也，所向虽无虞，而所思不敢怠也。授之一命，则慊然如不满；禄之万钟，则泰然如已盈，必失其所守也。千日之安，则习之以为常，一日之危，则置之而不虑，必妄其所思也。以一心之所存，而得失所关如此，世主岂可不深穷其源而慎执其用哉！今夫巍巍乎立斯民之上，合天下之势以成其高，役天下之能以给其用，罄天下之爱以广其惠，齐天下之长以隆其威，而乃怙然自处，若无恃乎尊崇富盛者，是人情之所难也，而圣人者不以为难。其教化足以召万物之和，其法度足以为万世之准，其安如磐石，其固如泰山，而乃惕然自励，若不免乎忧虞敝坏者，是人情之所难也，而圣人者不以为难。是以圣人之于天下，其视之则至轻，其待之则至重。视之至轻，故不以天下动其心；待之至重，故其心亦不易乎天下。然则四海之大，不足为容，而万事之多，不足为治矣。夫昔者尝闻尧舜之为君，当时号为至治之极，而后世有不可及之名。乃观传记，以求夫所为然者，而见其行事，不过命官分职，以礼乐刑政为之具，举而措之，悉有条目。窃以为尧舜之治，其迹如此而已，亦非有以大过于人者，而当时号为至治，后世不可及，则又何哉？即而推之，盖凡所谓人情之所难者，其心举能为之焉耳。且尧自唐侯而升天子，舜以匹夫而有天下，向也处乎一国，耕于畎亩之中，今也居乎四海之上，享有生民之奉，如固有之，而未尝少怵焉。是以土阶三尺，茅茨不剪，饭土塯、啜水而谓之中礼。九男二女，百官牛羊，仓廪之盛，而忧不见爱于父母，彼岂以天下动其心哉？以钦明文思、温恭允塞之德，临可封之民，成无为之功，而兢兢然日行其道，以天下为忧，而不以位为乐耳。与其臣下相与谋议，则吁俞训饬，尽夫君臣之义，抑又作歌以戒，以示奉若天命，顺时慎徽，安不忘危之意。彼岂以其心易乎天下哉！尧舜之所以冠百王而为人主之师者，不在其外，而在其中也。孟子曰：「服尧之服，行尧之行，是尧而已」。又曰：「舜何人也，予何人也」！夫既有二帝之资，行之而至，孰谓不可乎？

吾祖智者三部之教，其旨深远，其辞浩博，苟非识洞天人，智该今古，未易探其所蕴矣。余自游学丹丘，每闻𢳛庵法师年弥高而德弥邵，智识明远，得心传独到之学，常造古人超轶处。虽间世名闻之士，往往莫能肩其右。观其为人，好学不厌，乐教不倦，仁智两全，而世所希有。夙夜匪懈，陶成晚进，使人人皆归模范之中，设心可谓至矣。师犹以为未也，其于讲训之外，笺三部之文，疑者辨之，晦者彰之，使吾祖之教若青天白日，人皆知其清明，凤凰芝草，人皆知其为瑞，辅翼吾教，岂小辅哉。故《止观》四卷，名为《助览》。余晚还故里，师亦圆寂，每恐埋没斯文，常形寤寐，偶因潘处士首语此集有补于世，勉之镂板流行，处士跃然而从，乃曰：「非敢规锥刀之利，盖欲便乎学者抄写之劳，抑亦广布法师之教矣」。余嘉其志，故附书于天台白莲草首座，以求稿本。章师喜成人之美，乐扬人之善，每以弘道为心，览余之书，即叩依阇梨。然依公乃法师之裔，非特喜余之书，乐与其本，亦将答先师之恩也。噫！法师之教永传不朽，而名振千古，自今日始矣。余睹斯文，喜不自胜，辄为之序，以继其后焉。时政和四年二月日，永嘉横阳禅林住持传教沙门慎徽序。

师姓彭氏，名慧远，眉山人。先世业儒，父宁，母宋氏。师年十三，因其兄从释氏，问曰：「欲何为乎」？兄曰：「求解脱耳」。师曰：「然则我亦可为也，愿与兄偕」。父母许之。事药师院僧宗辩，间质所疑，辩察其异，语之曰：「吾不用你侍奉也，其往参丛林，度有成而归，吾犹未老也」。即祝发走成都，习经论学于大慈寺。留四年，乃游诸方，叩请甚众。复还峨嵋灵岩寺，依黄龙南公之孙徽禅师。两岁，若有所悟，徽可之，翼日即告行，同志挽留不听，曰：「师以为可，而吾终未释然也」。闻圜悟勤禅师住成都昭觉，造焉。一日，圜悟普说，师豁然有得，仆于众中，众掖起之，乃曰：「吾梦觉矣」。至暮，与圜悟问答无滞。圜悟大喜，以偈赠师，有「奋铁舌，转关捩」之语，众目为「铁舌远」，自此机锋峻发，率常屈其上首。绍兴乙卯春，眉守延居象耳山，不赴。是岁，圜悟去世，叹曰：「哲人云亡，继之者谁乎」？乃扁舟下峡。初抵淮南，住龙蟠山寿圣寺，一年迁琅琊山之开化，又移婺之普济。侍郎苏伯克一代耆德，日与师谈论。俄徙衢之定业，时妙喜杲公谪梅州，有传师偈颂往者，妙喜骇曰：「老师暮年有子如此耶」？因以书寄法衣。逮其归，相遇甚欢，妙喜极口称誉之，自是人益归重。俄徙光孝，阅十年，安定郡王赵表之、侍郎曾天猷俱为世外交。后过南岳，住南台，有龙玉琏、方广行皆月庵高弟，道行湖湘，窃相谓曰：「此间壁立万仞，远将何所置足乎」？及闻其议论超诣，始大叹服。琏率其属环拜曰：「此膝不屈于人久矣」。未几过天台，历住护国、国清、鸿福三寺。乾道丁亥，沈尚书德和守平江，以虎丘比不得人，力邀师。至则接物无倦，户外屦满，缁素悦服，名达阙下。五年，有诏住高亭山崇先寺。六年遂开堂于灵隐，赐号佛海禅师。惟圣上神曜得道，虚心应物，屡召师入内相与问答，而其道益尊。明年夏，有日本僧觉阿通天台教乘，颇工书，能道诸国语。初来谒师，气甚锐，师徐以禅宗晓之。觉阿留三年，作《投机五颂》而去。他日，因海商附其国园城寺主者觉忠诗书来谢，其为远人所敬如此。淳熙二年闰九月旦，师上堂说偈，言数十句，末云：「相唤相呼归去来，上元定是正月半」。都下喧传而疑之。师有弟晓林亦出家，且得法于师，方住国清，至是招以来，若有所属。明年感微疾，果以上元安坐而化，龛留十日，颜色不变。是月二十五日葬乌峰之塔，寿七十四，僧腊五十九，后事实林主之。传其道又有了宣、齐己、了乘、师玉、元靖、绍鸿、如本、尼法真，皆住大刹云。某始识师于虎丘，晚乃见之灵隐，爱其辩而有宗，峻而能通，故乐与之语。师既葬，而林数以铭为请，且曰：「吾师遗言也」。久之，乃为铭曰：

禅有顿门，无言为宗。世或待喻，假言以通。惟其善鸣，譬之雷风。言而非言，以开群聋。猗与远师，心传大雄。如应响谷，如待问钟。既得其承，龙象影从。明诏再锡，又彰其逢。发明正宗，摧折妄庸。法席屡迁，道契九重。于古有光，为誉益崇。顺缘而归，自昔所同。明月摄影，浮云无踪。我为铭诗，刻画太空。如彼戏论，记其初终。

侠以清酌庶馐，香茶饼果，束帛缗钱之奠，敬祭于成甫长官之灵，而言曰：舜之所以涖天下，曰慎徽五典。而五典之说，曰父子有亲，君臣有议，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。盖抱阴阳之冲，与万物相出没于覆载之间，而有以自别于禽兽，五者而已。父子不亲，君臣不义，夫妇无别，长幼失序，然而天下不乱，不相率而为夷狄者，未之有也。而朋友之信，实配四者以为常。其在《诗》曰：「相彼鸟矣，犹求友声。矧伊人矣，不求友生」。《棠棣》以燕兄弟，亦曰：「丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生」。而卒之曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛」。作诗者之意，以为兄弟妻子之际，能如此其和者，由其有朋友之益也。今夫士之所以立身行道之本，自事亲始，而事亲不悦，不信于友也。悦亲有道，不诚乎善，不悦于亲也。是诚于为善，而有以悦其亲者，又以有朋友之责也。然则，父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，未尝不出于朋友辅己以正。故自天子以至于庶人，未有不须友以成者。兄弟以怡怡于内，朋友以切偲于外。入有兄弟，出有朋友，此恩义之所以至，人道之所以成。故仁义礼智，而载之以信，曰五常。父子、君臣、夫妇、长幼而载之以朋友，曰五典。兄弟以急难，朋友以燕安；朋友以树道，兄弟以禦侮。朋友者，吾之陪兄陪弟也。故十年以长，则兄事之；谓我兄者，吾斯弟之矣。《礼》曰：「贵贵，为其近于君也；贵老，为其近于亲也；敬长，为其近于兄也；慈幼，为其近于子也」。是故谓父之兄弟曰伯父、叔父，谓母之姊妹曰从母，而伯父、叔父之妻亦曰母，谓伯叔之兄弟曰从父兄弟，谓姑之子曰内兄弟，谓舅之子曰外兄弟，姨之子曰从母兄弟。古之人如此者，非有所薄于父母而均其敬于诸父诸母；非有降于兄弟，而均其爱于诸兄诸弟也，为其近之也。故敬诸父诸母，谓其近于父母也；爱诸兄弟者，为其近于兄弟也。古之人厚矣。以谓于所厚者而止为未足，故近之者亦厚焉，乃所以致其为厚也。今之人，于其所厚者或薄焉；于所厚者薄，则无所不薄矣。然则，敬爱之道，在所推而已。敬诸父诸母，为其近于父母，则敬父之执者，为其近于诸父也。爱诸兄诸弟，为其近于兄弟，则笃于朋友者，谓其近于诸兄诸弟也。而相视若道路，然非薄于亲者不为也。《曲礼》曰：「见父之执，不谓之进，不敢进；不谓之退，不敢退；不问，不敢对：此孝子之行也」。然则，于父之执不敬者，可谓之不孝矣。孔子曰：「兄弟，吾哭诸庙；父之友，吾哭诸庙门之外；师，吾哭诸寝门之外」。曾子曰：「朋友之墓有宿草，而后不哭焉」。孔子于朋友死而无所归者，曰：「于我殡」。古之人，其于朋友之际如此。以所哭之内外，知父之友于己之友，又有间焉。所谓僚友、执友者，其名殊而实不异也。何则？位非相统，涖则所与。并肩以出入公府，同力以夙夜王事，危难同忧，安易同乐，疾病相扶持，有无相赒恤，其义不重乎？而相视若道路，非薄于君者，不为也。然则，相与于乡党者，朋友也，而厚焉，厚吾友，所以厚吾亲也。相与于朝廷者，朋友也，而厚焉，厚吾友，所以厚吾君也。于父为友，而子又曰友，是父子并行也。成甫于吾父为僚，则成甫于某，不曰吾同僚之子乎？此所以成甫于某，为一岁之长，而某以丈事成甫，无疑也。古之教者，举一隅不以三隅反，则不复也。于父之执则敬，而于执之妻不敬，其可谓敬父执乎？此所以谓十一县君为叔母，无疑也。谓舅姑从母之子兄弟姊妹，则父之友，其子不曰兄弟姊妹乎？此所以谓成甫子曰弟，谓女曰妹，无疑也。故谓成甫丈者，为成甫之近于吾诸从伯、叔父也。谓十一县君叔母者，为十一县君之近于吾之从叔母也。谓子曰弟，女曰妹，为其近于吾诸弟、诸妹也。是以拜伏祗惕，不敢以戏豫。若在所友，而不敢以友友成甫者如此。而人之不知者，以某于成甫何求，而不知吾所以区区者，凡以致厚吾亲而已。成甫其以为然乎？成甫之疾，某弗家以奔走。医药扶持，营疗百为，而卒不克救。不敢自以为无罪，诚以有所不能致，不得不为未足也。岂公正慈惠，忠厚明恕，真古所谓恺悌君子者？而上下左右，当阴有辅相，独不肖为当致力乎？仁则寿，不仁则夭；君子常福，小人常祸，果何谓乎？呜呼成甫！司命者如可见，可以与之舌辨，尚当为成甫直此。抑古之人以为各有所职，而不相治者？谓仁义忠信，我所职也；而吉凶祸福，物有司之。仁则寿，不仁则夭；君子常福，小人常祸。顺此，则彼得之；反此，则彼失之。得失在彼，吾无预焉。是故，置之于无可奈何曰命。而游方之外，或至临柩而歌。于成甫之亡，独不得不潸然出涕者，以成甫有子夭丧，而五女皆幼，未识事。成甫奄忽化去，叔母独力，如五女何？尚赖谦甫在曲江，寄柩报慈，请叔母挈五女，含哀以趋。谦甫，急所依也。人之大事，莫大于嗣息，叔母遗腹出此月，其必贵子。曲江之行，今日登舟。来日告违，晚遂启途。盖欲叔母早到谦甫治所，妯娌相倚，产卧中有人照顾也。成甫有灵，力当辅相，使舟航平宁，无风波惊恐之虞，旬日达韶。所须合药，一如所教。樽酒盘肴，祗用纳约，成甫其尚飨。

用兵无一定之机，弈棋无一定之算，为治无一定之法。兵机一定者其兵必败，弈算一定者其弈必穷，治法一定者其治必弊。盖天下之事常贵于通，而恶于拘，天下之弊常生于偏，而杜于全。苟为治而立一定之法，其势必至于拘而不通，其法必至于偏而不全。上有所市，则下之人且将争趋奔走，源而海之，丘而山之，其弊有不可胜言矣。愚尝读《尧典》之书，而观有唐之治，读《舜典》之书，而观有虞之治，窃见其万邦协和、百姓昭明而已，窃见其五教敬敷、五典慎徽而已，窃见其比屋可封、黎民敏德而已，初不闻其所定者何尚也，又不闻其所尚者何法也。当时民风国俗，浑沦全粹，大抵如良金美玉，人皆宝之，而不知其所以宝，如谷粟桑麻，人皆用之，而不知其所以用，曾何尚之可名，而弊之可指哉？此无他，为治之法未尝定于一偏故耳。及读太史公之《史记》，考周公之治鲁，尚齿而亲亲，是以鲁人厚宗睦族，循循于礼法；太公之治齐，尚贤而尊尊，是以齐俗慕义向风，相矜于名节。此其为治非不善，奈何传之末年，鲁弊浸弱，奔命于齐晋之侵，而不能以自振；齐弊浸弱，掣肘于崔、田之难，而不能以自免。当其盛时，民风国俗如阳和一布，千花百卉皆足以增胜概于林囿；而其衰也，又类秋风之陨箨，孑然无复遗矣。此无他，为治之法倚于一偏，而不通于变，故其弊必至于此，无足怪也。愚尝举是以应明有司之问，则诸儒言三代所尚者，斯有以绳其缪；而汉晋以来所尚又不同者，皆有以鉴其失矣。请为执事一一言之。夏之有天下也，行尧之道，其民醇，其事简，其风声气习虽有似于忠，然非夏之君专尚忠以化之也。今观其饮食之菲，宫室之卑，不谓之质可乎？礼乐之著，文命之敷，不谓之文可乎？商之有天下也，缵禹之服，其民犹醇，其事尚简，其风声气习虽有似于质，然非商之君专尚质以化之也。今观其检身若不及，不谓之忠可乎？稽于法度，不谓之文可乎？至于有周之君，淳朴浇散，巧伪萌生，当时著作之盛、庶事之备，虽有似于文，然又岂周之君专尚文以化之哉？观诗人称其忠厚以成其福禄，则亦所谓忠也；《记》言其陶匏以祀上帝，则亦所谓质也。呜呼，三代之政未尝胶于一曲如此，而戴圣、迁、董之徒乃始倡为忠、质、文之说，列其全而偏之，岂有不亏于三代之治体乎？此诸儒言三代所尚，愚所以欲绳其缪也。西汉之兴垂三百年，所尚者经术，如平当以《禹贡》行河，隽不疑以《春秋》决狱，通经而明先王之道者有之，儒术而润饰吏治者有之，经术所裨，亦云多矣；然其弊也，托儒为奸，引经惑主，流而为阿谀，兹非其病欤？东汉之兴垂三百年，所尚者名节，如严陵崇高蹈之风，耿恭迈苏武之节，激恭俭以耻威权，励廉隅以振贵势，名节所助，亦云多矣；然其弊也，舍生取义，视死如归，流而为苦节，兹非其病欤？晋以清虚为尚，摆脱世故而逍遥物外，似亦美矣；至于隳废职业，如嵇康、阮籍辈，吾不知其奚补于国家。唐以词章为尚，吟风啸月，絺章绘句，似亦美矣；至于浮藻浅露，如王、杨、卢、骆辈，吾不知其何关于治乱。呜呼，两汉、晋、唐，其所好尚大抵若此，则当时继统之君，如宣帝之杂霸，虽非同尚于经术，章帝之长者，虽非同尚于名节，豪杰之士如祖冲之夙夜王家，虽不溺于清谈，李德裕之不置《文选》，虽不靡于词章，然一齐之语，其何有于众楚之咻？当是时，上之所好，下之所习，莫不自以为一定之计，无以易此，而晚节末路，并趋于失，回视三代之纯全，不啻天冠地履之辽绝，则其孰是孰非，相与矛盾，要皆置之，无足道焉可也。此两汉、晋、唐之君各有所尚，愚则所以欲鉴其失也。呜呼，不有所短，奚以见所长？不有所劣，奚以见所优？不有两汉、晋、唐，奚以见三代忠、质、文非三代之所专尚乎？惜乎世之议者考之不详，乃谓治天下者不可不定其所尚；所尚一定，至于千百年之远而不变，夫然后民皆习熟于耳目，而后天下可治。殊不知圣人之于天下，治之而不示之以治之之方，化之而不示之以化之之迹，使斯民日用而不知，故其弊亦无由而生。借使必欲人知吾之所尚有在于此，则天下之人皆得以循其迹而滋其弊矣，有天下者可不考论其故哉？恭惟国家圣圣相承，重熙累洽，远迈前古，而为治之道初未尝倚于一偏。是故谓之忠而不止于忠，谓之质而不止于质，谓之文而不止于文。用西汉之经术，而不至于阿谀；用东汉之名节，而不至于矫激。治心修身，无晋室清虚之弊；砥砺名节，无李唐词章之失。二百年来，教化兴行，风俗醇厚，民生其间，如飞潜动植，鼓舞生养于太虚之中，自形自色，自智自力，有不知所以然而然者。执事方俾诸生稽古验今，推其所尚，并论士大夫所以力行而仰赴之者，顾愚管蠡之见，安敢妄议天地之纯全乎？愚尝闻之，三子之制行，伯夷以清，下惠以和，伊尹以任。清之弊至于绝物遗世，和之弊至于同流合污，任之弊至于扬己取名，皆非所谓中行也。若夫孔子可以仕则仕，可以止则止，兼三子之大成而一之，故其道无时而不可行，亦无人而不可用。达巷党人称其博学而无所成名，非以其道之无所偏欤？今我主上道全德备，仁藏用显，兹诚达而在上之孔子也。必欲窥其治道之所尚，愿借孟子集大成之说以为献，不识执事然之否？

绍圣三年夏五月二十九日，居士王君以疾终于其家之正寝。既卒哭矣，其孤廷彦书谓弇曰：「天以衅祸酷吾家，诸孤置弗谴而钟吾考。吾人虽相与抽摧殒泯，顾万万无益逝者，独求世之名能文者志铭墓傍，尚裨信且有考，此其为终天慰何限。敢状以告」。弇于王氏，实元丰同年进士，又尝获拜居士君，则所以款识之，是无易我者。维太原之王，系自仙人子晋，其后显者间出，有以户部侍郎终郭周时曰朴者，于君为五世祖。宋有天下，侍郎之支子始徙江西之庐陵，遂为庐陵人。君讳九畴，字建中。曾大父谏，大父邈，考尧，逮君四世不仕，而君尤以隐德高乡闾。方尚少，资警敏已如成人。加壮，而端毅沉默，雅不喜饰，平居退然，若不预事，及事至求辨，揣机括，立发取无负，类智数者，而不恃也。事亲以孝闻，母夫人属疾弥年，医药护视，未尝辄去左右，至废寝与食，迄其终，无少衰者。皇考之丧，会君在道，及讣闻，一恸几绝，其后尝以为终身之戚。时号慕，邻里为之感动。先是朝士恩他姓子以后己者，加长矣，晚更得子，则寖欲夺爱斥之，取谋于君，君曰：「恩之诚若妨嫡正，使不为嫡妨，则是子去将焉适？奈何忽欲为忍人事耶」？朝士愧而止，闻者义之。尝浮洞庭，会大暴风，人有以舟垫湖波中，丐援溺声甚力，更数舟皆夺气𥈭眙，自脱引去，独君奚危赴急，视翻涛若平地。或止之曰：「俱死无益」。君曰：「使我援彼而死，亦命也」。赖以获免者数人。其仁心类如此。始君颇亦有志书史间，晚为生事夺去，绪业不卒，而一时交游皆君子长者，遂以问学启训诸子，至躬自督约。尝曰：「吾其斥大门闾，须吾儿车盖容入耳。他非所冀也」。自宣义登第，君益得放任家事，一以委能子，时时从释老之高躅者，遗累捐缚，等夷死生，要使身世无毫发恨。急人之病如救灾灼，里之争辨者不以干吏，而以不得直于君为慊。初，君不嗜酒，然客尝满门，人人皆得其欢。嗟夫，虽古所谓仕焉而已归教其乡里者，亦无以加此。寿七十有五，娶萧氏，子男三人：曰廷坚；曰廷彦，宣义郎、知江州湖口县事；曰廷老，有文学，累举。女二人，适吕仲元、孙慎徽。孙男七人，孙女二人，皆幼。以十二月庚申葬于儒行乡仙桂里三合之原。铭曰：

前乎此流泽则长，后乎此益阐以光。有考者德，而斯允斯臧。奕奕斯阡，既协吉良。有徵者，是为王姓妥安之藏。

「惟十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：『呜呼！箕子。惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙』。箕子乃言曰：『我闻在昔，鲧堙洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁，鲧则殛死。禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙』」。何也？武王叹而谓箕子：「天不言而默定下民相助协顺其所居。居，谓所以安者也。而我不知其常理所次叙」。箕子乃言：「我闻在昔，鲧之治水也，至于五行皆乱其陈列。故上帝震怒，不与之以洪范九畴，而常理所以败，鲧则殛死，及禹继而起，天乃与之以洪范九畴，而常理所以叙」。盖水之性润下，而其为利害也尤甚。故鲧之治水也堙之，则失其性，而至于五行皆乱其陈列。及禹之治水也导之，则得其性，而至于常伦所以叙。常伦之叙者，则舜称禹「地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功」也。其曰「天乃锡禹洪范九畴」，盖《易》亦曰「洛出书」，然而世或以为不然。原其说之所以如此者，以非其耳目之所习见也。天地之大，万物之众，不待非常之智而知其变之不可尽也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能远也。彼以非其所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。为是说者，不独蔽于洪范之锡禹，至凤凰、麒麟、玄鸟、生民之见于经者，亦且以为不然，执小而量大，用一而齐万，信臆决而疑经，不知其不可，亦可谓惑矣。五行五者，行乎三材万物之间也，故「初一曰五行」。其在人为五事，故「次二曰敬用五事」。五事敬则身修矣，身修然后可以出政，故「次三曰农用八政」。政必协天时，故「次四曰协用五纪」。修身出政协天时，不可以不有常也，常者大中而已矣，故「次五曰建用皇极」。立中以为常，而未能适变，则犹之执一也，故「次六曰乂用三德」。三德所以适变，而人治极矣，极人治而不敢绝天下之疑，故「次七曰明用稽疑」。稽疑者，尽之于人神也，人治而通于神明者尽，然犹未敢以自信也，必考己之得失于天，故「次八曰念用庶徵」。徵有休咎，则得失之应于天者可知矣，犹以为未尽也，故「次九曰向用五福，威用六极」。福极之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失于民也。敬，本诸心而见诸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰农用。农，厚也。天时协，则人事得，故五纪曰协用。谨其常，则中不可不立也，故皇极曰建用。建，立也。乂者所以救其过、持其常也，故三德曰乂用。明则疑释，故稽疑曰明用。庶徵之见于天，不可以不念，故庶徵曰念用。福之在于民，则宜向之，故五福曰向用。极之在于民，则宜畏之，故六极曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可杂，而其序不可乱也。推其为类则有九，要其始终则犹之一言而已也。学者知此，则可以知《洪范》矣。「一、五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘」。何也？盖爰者，于也。润下炎上者，言其所性之成于天者也。曲直从革者，言其所化之因于人者也。于之稼穑而不及其他者，于之稼穑亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穑也。夫润下炎上，言其所性之成于天者。然水导之则行，潴之则聚，火燃之则炽，宿之则壮，则其所化亦未尝不因之于人也。或曲直之，或从革之，或稼穑之，言其所化之因于人者。然可以曲直，可以从革，可以稼穑，则其所性亦未尝不成之于天也。所谓天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲学者之自得之也。润下者水也，故水曰润下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穑则非土也，故言其于之稼穑而已者，辞不得不然也。又言润下所以起咸，炎上所以起苦，曲直所以起酸，从革所以起辛，稼穑所以起甘者，凡为味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆养人之所最大者也，非养人之所最大者，则不言，此所以为要言也。《虞书》：禹告舜曰政在养民，而陈养民之事，则曰水火金木土谷惟修，与此意同也。「二、五事：曰貌、曰言，曰视，曰听，曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。何也？盖自外而言之，则貌外于言。自内而言之，则听内于视。自貌言视听而言之，则思所以为主于内，故曰貌，曰言，曰视，曰听，曰思。弥远者弥外，弥近者弥内，此其所以为次叙也。五者，思所以为主于内，而用四事于外者也。至于四者，则皆自为用而不相因。故貌不恭者不害于言从，视不明者不害于听聪，非貌恭言从然后能哲，能哲然后能谋，能谋然后能思，而至于圣也。曰思曰睿，睿作圣者，盖思者所以充人之材以至于其极，圣者人之极也。孟子曰：人之性或相倍蓰而无算者，不能尽其材，不能尽其材者，弗思耳矣。盖思之于人也如此。然而或曰「不思而得」，何也？盖人有自诚明者，不思而得，尧舜性之是也。所谓诚者，天之道也。有自明诚者，思之弗得弗措也，汤武身之是也。所谓思诚者，人之道也。然而尧舜汤武之德及其至，皆足以动容周旋中礼，则身之者终亦不思而得之也。尧舜性之矣，然尧之德曰聪明文思，盖尧之所以与人同者法也，则性之者亦未尝不思也，故曰诚则明矣，明则诚矣。而性之身之者及其成，孟子皆以谓盛德之至也。箕子言思所以作圣，孟子言弗思故相倍蓰而无算，其所言者皆法也。曰视曰明、明作哲、听曰聪、聪作谋者，视之明，无所不照，所以作哲；听之聪，无所不闻，所以作谋也。人之于视听，有能察于闾巷之间、米盐之细，而不知蔽于堂阼之上、治乱之几者，用其聪明于小且近，故不能无蔽于大且远也。古之人知其如此，故前旒蔽明，黈纩塞聪，又以作聪明为戒。夫如是者，非涂其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以养其聪明也。养其聪明者，故将用之于大且远。夫天下至广，不可以家至户察，而能用其聪明于大且远者，盖得其要也。昔舜治天下，以诸侯百官，而总之以四岳，舜于视听，欲无蔽于诸侯百官，则询于四岳，欲无蔽于四岳，则辟四门，欲无蔽于四门，则明四目，达四聪。夫然故舜在士民之上，非家至户察而能立于无蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目、达四聪者，舜不自任其视听，而因人之视听以为聪明也。不自任其聪明而因之于人者，固君道也。非君道独然也，不自任其聪明而因之于人者，固天道也。故曰「天聪明，自我民聪明」，又曰「惟天聪明，惟圣时宪」。舜于聪明，下尽人，上参天，斯其所以为舜也。舜之时，至治之极也，人岂有欺舜者哉？舜于待人，亦岂疑其欺己也？然而访问反复，相参以考察，又推之于四面，若唯恐不能无所蔽者，盖君天下之体，固不得不立于无蔽之地也。立于无蔽之地者，其于视听如此，亦不用之于小且近矣。夫然故蔽明塞聪，而天下之情可坐而尽也。言曰从、从作乂者，《易》曰：「出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之」。则言之要为可从而已也。言为可从也，则其施于用，治道之所由出也。古之君人者知其如此，故其戒曰：「慎乃出令，令出惟行，弗惟反」。又曰：「其惟不言，言乃雍」。而舜以命龙亦曰：「夙夜出纳朕命，惟允」。言之不可违如此也。貌曰恭、恭作肃者，孟子曰：「今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心」。故曰「持其志，无暴其气」。盖威仪动作见于外者无不恭，则生于心者无不肃也。传曰，人受天地之中以生，所谓命也；礼义威仪之则，所以定命也。故颜渊问仁，孔子告之以视听言动以礼。而卫之君子所以称仁者，亦曰「威仪棣棣，不可选也」。貌之不可慢如此也。存其思，养其聪明，而不失之于言貌，故尧之德曰聪明文思。言貌者，盖尧之所谓文，则虽尧之圣，未有不先于谨五事也。「三、八政：曰食，曰货，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司寇，曰宾，曰师」。曰食、曰货、曰祀、曰宾、曰师，称其事者，达乎下也。曰司空、曰司徒、曰司寇，称其官者，任乎上也。人道莫急于养生，莫大于事死，莫重于安土，故曰食，曰货，曰祀，曰司空。孟子以使民养生送死无憾为王道之始，此四者所以不得不先也。使民足于养生送死之具，然后教之，教之不率，然后刑之，故曰司徒，曰司寇，此彝伦之序也。其教之也，固又有叙可得而考者。古之欲明明德于天下者，必始于知至意诚，心正然后身修，身修然后国家天下治。以是为大学之道，百王莫不同然。而见于经者，莫详于尧。盖聪明文思，尧之得于其心者也。克明俊德，有诸心，故能求诸身也。以亲九族，九族既睦，有诸身，故能求诸家也。平章百姓，百姓昭明，有诸家，故能求诸国也。协和万邦，黎民于变时雍，有诸国，故能求诸天下也。积于其心以至于身修，此尧之所以先觉，非求之于外也；积于其家以至于天下治，此尧之所以觉斯民，非强之于耳目也。夫然，故尧之治何为也哉？民之从之也，岂识其所以从之者哉？此先王之化也。然以是为无法，立司徒之官以教之者法也。教之者，导之以效上之所为而已也。养之于学，所以使之讲明；文之以礼乐，所以使之服习，皆教之之具也。使之讲明者，所以达上之所为，使之服习者，所以顺上之所为，所谓效之也。上之所有，故下得而效之，未有上之所无，下得而效之也。当尧之时，万邦黎民之所效者，尧之百官；百官之所效者，尧之九族；九族之所效者，尧之身。而导之以效上之所为者，舜为司徒也。舜于其官，则又慎徽五典，身先之也。然后至于五典克从，民效之也。及舜之时，舜之导民者固有素矣。然水害之后，其命契为司徒，则犹曰：「百姓不亲，五品不逊。敬敷五教，在宽」。盖忧民之不亲，而念其不顺上之化，命之以谨布其教，而终戒之以在宽，岂迫蹴之也哉？其上下之际，导民者如此，此先王之教也。为之命令，为之典章，为之官守，以致于民，此先王之政也。盖化者所以觉之也，教者所以导之也，政者所以率之也。觉之无可言，未有可以导之者也；导之无可言，未有可以率之者也；而况于率之无可言，而欲一断之以刑乎？孟子曰：「徒善不足以为政，徒法不能以自行」。其所谓善，觉之者也；其所谓法，导之者也；其所谓政，率之者也。其相须以成，未有去其一而可以言王道之备者也。先王之养民而迪之以教化，如此其详且尽矣，而民犹有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可已而不已也。然先王之刑，固又有叙矣，民之有罪也，必察焉，眚也，过也，非终也，虽厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非眚也，非过也，终也，其养之有所不足，其教之有所不至，则必责己而恕人。故《汤诰》曰：「惟尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方」。如是，故以民之罪为自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其养之无所不足，教之无所不至，不若我政人有罪矣，民之罪自作也，然犹有渐于恶者久，而蒙化之日浅者，则又曰勿庸杀之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非眚也，非过也，终也，自作也，教之而犹不典式我也，则是其终无悛心，众之所弃，而天之所讨也，然后加之以刑，《多方》之所谓「至于再、至于三」者也。故有虽厥罪小，乃不可以不杀。用刑如此其详且慎，故先王之刑刑也。其养民之具、教民之方，不如先王之详且尽，未有可以先王之刑刑民者也，矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之际，相继百年，天下之人，四罪而已。及至于周，成康之世，刑之不用，亦四十馀年。则先王之民，加之以刑者，殆亦无矣。先王之治，使百姓足于衣食，迁善而远罪矣。人之所以相交接者不可以废，故曰宾，宾者非独施于来诸侯、通四夷也。人之所以相保聚者不可以废，故曰师，师者非独施于征不庭、伐不惠也。八政之所先后如此，所谓彝伦之叙也，不然则彝伦之斁而已矣。「四、五纪：曰岁，曰月，曰日，曰星辰，曰历数」。盖协之以岁，协之以月，协之以日者，所以正时。而协之以星辰者，所以考其验于显也；协之以历数者，所以考其验于微也。正时，然后万事得其叙，所谓历象日月星辰，期三百六旬有六日，以闰月定四时成岁也。「五、皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极」。何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布与众民。而惟时厥众民，皆于汝中，与汝保中。盖中者民所受以生，而保中者不失其性也。凡厥众民，无有以淫为朋，人无有以比为德。盖淫者有所过也，比者有所附也。无所过，无所附，故能惟大作中也，人谓学士大夫别于民者也。「凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰：『予攸好德』。汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。无虐茕独；而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」。何也？言厥庶民有猷有为有守者，汝则念其中不中，其不协于中，不罹于咎，若狂也肆、矜也廉、愚也直之类，大则受之，言大者非小者之所能受也。而安汝颜色，而谓之曰：「予攸好德」。所以教之使协于中也。有猷有为有守而不罹于咎者，民之有志而无恶者也。不协于极者，不能无所过而已，教之则其从可知也。如是而汝则与之以福，富之以禄，贵之以位，所以示天下之人，而使之劝也，如此则是人斯其惟大之中矣。夫刚不中者至于虐茕独；柔不中者至于畏高明。今也惟大之中，故刚无虐茕独，柔无畏高明，所谓刚而无虐，柔而立也。盖刚至于虐茕独，则六极恶之事也；柔至于畏高明，则六极弱之事也。惟皇之极，则五福攸好德之事也，所以言之者不同，至其可以推而明之也，则犹一言而已也。洪范于皇极，于三德，于五福、六极，言人之性，或刚柔之中，或刚柔有过与不及，故或得或失，而其要未尝不欲去其偏，与夔之教胄子、皋陶之陈九德者无以异。盖人性之得失不易乎此，而所以教与所以察之者，亦不易乎此也。教之、福之，而民之协于中者如此，又使有能有为者进其行而不已，则久而后能积，积而后能大，大而后能著。人材之盛如此，而国其有不兴者乎？故曰「人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」也。「凡厥正人，既富方谷；汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」。何也？言凡正人之道，既富之，然后可以责善。责善者，必始于汝家，使无所好于汝家，则是人斯其辜矣。既言不能正家以率之，则陷人于罪。又言不好德之人而汝与之福，其起汝为咎而已。故曰「于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」也。自「皇建其有极」至「使羞其行」，皆所以教也。而于此乃曰「凡厥正人，既富方谷」，又曰使无好于而家，时人斯其辜者，明教之必本于富，行之必始于家，其先后次序然也。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极」。何也？「无偏无陂，遵王之义」者，无过与不及，无偏也；无不平，无陂也。所循者惟其宜而无适莫，遵王之义也。「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」者，作好作恶，偏于己之所好恶者也；好恶以理，不偏于己之所好恶，无作好作恶也。所循者通道大路而不由径，遵王之道路也。道路云者，异辞也。「无偏无党，王道荡荡」者，存于己者无偏，则施于人者无党，无偏无党也；其为道也，广大而不狭吝，王道荡荡也。「无党无偏，王道平平」者，施于人者无党，则存于己者无偏，无党无偏也；其为道也，夷易而无阻艰，王道平平也。「无反无侧，王道正直」者，无所背，无反也；非在左而不得乎右，在右而不得乎左，无侧也；其为道也，所止者不邪，所由者不曲，王道正直也。如是，所以为王之义、为王之道、为王之路，明王天下者，未有不如是而可也。「会于有极」者，来而赴乎中也；「归于有极」者，往而反乎中也。由「无偏」以至于「无侧」，所知者非一曲，所守者非一方，推天下之理，达天下之故，能大而不遗小，能远而不遗近，能显而不遗微，所谓天下之通道也。来者之所赴，归者之所反，中者居其要，而宗之者如此，所应者弥广，所操者弥约，所谓天下之大本也，君人者未有不由此而国家天下可为者也。其可考于经，则《易》之智周乎万物，道济乎天下，故不过。其可考于行事，则舜之执其两端而用中于民；汤之执中立贤无方，能推其无偏陂、无作好恶、无偏党、无反侧之理，而用其无适莫、无由径、无狭吝、无阻艰、无所背、无在左而不得乎右、在右而不得乎左者，以通天下之故而不泥，执其所会所归之中以为本，故能定也。夫然，故《易》之道为圣人之要道，非穷技曲学之谓也。舜之治民，为皇建其有极，用敷锡厥庶民，非偏政逸德之谓也。汤之用贤，为翕受敷施，九德咸事，非私好独恶之谓也。《洪范》之为类虽九，然充人之材，以至于其极者，则在于思；通天下之故，而能定者，则在于中。其要未有易此也。「曰，皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰，天子作民父母，为天下王」。何也？曰者，其辞也。其辞以谓人君之于大中，既成之以德，又布之以言，是以为常，是以为顺，于帝其顺而已，人君之为言，顺天而致之于民，故凡其众民，亦于极之布言，是顺是行，以亲附天子之辉光。而「曰，天子作民父母，为天下王」，曰父母者，亲之辞也；曰王者，往之辞也。上之人于「遵王之义」至「王道正直」，能繇前之说，则下之人于顺上之所行所言，而相与附之，其爱之曰父母，而戴之曰天下王，必繇后之说。经所以始其义于彼，而终其效于此者，以明上之所以王者如是，则下之所以王之者如是，非虚致也。「六、三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」。何也？正直者，常德也。刚克者，刚胜也。柔克者，柔胜也。「平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」者，所遇之变殊，故所乂之德异也。凡此者，所以治人也。「高明柔克，沉潜刚克」，何也？人之为德高亢明爽者，本于刚，而柔有不足也，故济之以柔克，所以救其偏；沉深潜晦者，本于柔，而刚有不足也，故济之以刚克，所以救其偏。正直则无所偏，故无所救。凡此者，所以治己与人也。「惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僭忒」。何也？作福者，柔克之所有也。作威者，刚克之所有也。惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之所有也。以其卒曰，臣之有作福作威玉食，则人用侧颇僻，民用僭忒，是以知惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之所有也明矣。箕子之言者，皆九畴之所有；九畴之所无者，箕子盖不得而言也。知此，则知九畴之为九矣。人君于五事，思无所不通，聪明无所不达，言之出纳无所不允，于皇极所遵者正直，所不可入者偏陂反侧、作好作恶、淫朋比德之事。人臣虽有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣虽作福作威玉食者，必窥其间，缘其有可蔽之端。故虽小人之庸者，犹得以无忌惮而放其邪心也。《洪范》以作福柔克之所有，作威刚克之所有，惟辟作福作威玉食，正直之所有，臣而作福，则僭君之柔克，臣而作威，则僭君之刚克，臣而作福作威玉食，则为侧颇僻，无所不僭矣，故于三德详言之，至若杜其间，使无可蔽之端，虽有邪臣不得萌其僭者，则在于五事修、皇极建而已也。「七、稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言」。何也？言选择知卜筮之人而建立之，乃命之以其职，曰雨、霁、蒙、驿、克之五兆，所以卜，所谓卜五者也。曰贞曰悔之二卦，所以筮，所谓凡七者也。已命之以其职矣，乃立是人，使作卜筮之事。三人占，则从二人之言；卜不同，则从多也。「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮」。何也？谋及乃心，揆诸己也；谋及卿士，谋及庶人，质诸人也；谋及龟筮，参诸鬼神也。《舜典》曰：「朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从」。谓此也。「汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉」。何也？从于心而人神之所共与也，故谓之大同。则身其康强，子孙其逢吉也。「汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆：吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆：吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆：吉」。何也？所从者多，则吉可知也。「汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆：作内吉，作外凶。龟筮共违于人：用静吉，用作凶」。何也？心与龟之所从，则作内吉而已；龟筮之所共违，则不可以有作矣。凡谋先人者，尽人事也；从逆先卜筮者，钦鬼神也。吉有三：有卿士逆、庶民逆者矣，有汝则逆、庶民逆者矣，有汝则逆、卿士逆者矣。若龟从、筮从，则皆不害其为吉。又至于龟从、筮逆，则可以作内而已。龟筮共违，则皆不可以有作也。盖疑故卜筮，卜筮者，吾以谓通诸神明。神明之所从，则吾必其吉；神明之所违，则吾必其凶。诚之至，谨之尽也。「八、庶徵：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备凶，一极无凶。曰休徵：曰肃，时雨若；曰乂，时旸若；曰哲，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎徵：曰狂，恒雨若；曰僭，恒旸若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若」。何也？曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风，所谓五者也。曰时，则五者之时也。五者无不至，则所谓五者来备也。无不时，则所谓各以其叙也。五者无不至，无不时，则至于庶草莫不蕃庑，言阴阳和，则万物莫不茂盛也。五者有所甚，则为侧，所谓一极备凶也。有所不至亦为沴，所谓一极无凶也。于五事，貌足以作肃，则时雨顺之；其咎狂，则常雨顺之。言足以作乂，则时旸顺之；其咎僭，则常旸顺之。视足以作哲，则时燠顺之；其咎豫，则常燠顺之。听足以作谋，则时寒顺之；其咎急，则常寒顺之。思足以作圣，则时风顺之；其咎蒙，则常风顺之。凡言时者皆休之徵，凡言常者皆咎之徵也。五事之当否在于此，而五徵之休咎应于彼，为人君者所以不敢不念，而考己之得失于天也。「曰，王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。岁月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁」。何也？此章之所言者，皆念用庶徵也。休咎之徵，各象其事。任其事者，王也；与王共其任者，卿士、师尹也。则庶徵之来，王与卿士、师尹之所当省，其所以致之者，所谓念用庶徵也。王计一岁之徵而省之，卿士计一月之徵而省之，师尹计一日之徵而省之。所省多者，其任责重；所省少者，其任责轻，其所处之分然也。王与卿士、师尹之所省，岁月日三者之时无易，言各顺其任，则百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。王与卿士、师尹之所省，日月岁三者之时既易，言各违其任，则百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁也。「庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏；月之从星，则以风雨」。何也？言星之所好不同，而日月之行则有常度，有常度者不妄从，则星不得作其好。如民之好不同，而王与卿士、师尹之动则有常理，有常理者不妄从，则民不能作其好。故月行失其道，而从星之所好，则以风雨。犹王政失其常，而从民之所好，则以非僻。言此者以庶徵之来，王与卿士、师尹则能自省，而民则不能自省者也。民不能自省，则王与卿士、师尹当省民之得失，而知己之所以致之者也。己之所致者，民得其性，则休徵之所集也；己之所致者，民失其性，则咎徵之所集也。故省民者，乃所以自省也。其反复如此者，所以畏天变、尽人事也。知王与卿士、师尹之所省者如此，则知此章之所言，非念用庶徵则不言也。不知王与卿士、师尹之所省者如此，则于念用庶徵无所当，而于言为赘矣，是不知九畴之为九也。「九、五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱」。何也？民能保极，则不为外物戕其生理，故寿。食货足，故富。无疾忧，故康宁。于汝极，故攸好德。无不得其死者，故考终命。人君之道失，则有不得其死者，有戕其生理者，故凶短折。不康，故疾。不宁，故忧。食货不足，故贫。不能使之于汝极，则刚者至于暴，故恶；柔者不能立，故弱。此人君所以考己之得失于民者也。或曰：福极之言如此，而不及贵贱，何也？曰：九畴者，皆人君之道也。福极者，人君所以考己之得失于民。福之在于民，则人君之所当向，极之在于民，则人君之所当畏。福言攸好德，则致民于善可知也；极言恶弱，则致民于不善可知也。视此以向畏者，人君之事也。未有攸好德而非可贵者也，未有恶弱而非可贱者也。故攸好德则锡之福，谓贵之。所以劝天下之人，使协于中，固已见之皇极矣。于皇极言之者，固所以勉人，于福极不言之者，攸好德与恶弱之在乎民，则考吾之得失者尽矣。贵贱非考吾之得失者也。人君之于五行，始之以五事，修其性于己。次之以八政，推其用于人。次之以五纪，协其时于事。次之以皇极，谨其常以应天下之故，而率天下之民。次之以三德，治其中不中，以适天下之变。次之以稽疑，以审其吉凶于人神。次之以庶徵，以考其得失于天。终之以福极，以考其得失于民。其始终先后与夫粗精小大之际，可谓尽矣。自五事至于六极皆言用，而五行不言用者，自五事至于六极皆以顺五行，则五行之用可知也。《虞书》于六府言修，则箕子于五行，言其所化之因于人者是也。《虞书》于六府，次之以三事，则箕子于五行，次之以五事而下是也。《虞书》于九功，言戒之用休，董之用威，则箕子于九畴，言庶徵之与福极是也。则知二帝三王之治天下，其道未尝不同。其道未尝不同者，万世之所不能易，此九畴之所以为大法也。

臣某言：伏奉制命，蒙恩特授依前守尚书工部郎中、知制诰，告谢日仍面赐金紫章服者。非常之命，忽降于中宸；远至之人，骤升于迩缀。矧演纶之职峻，顾发藻之才微，冒服宠灵，深怀愧惕。臣某（中谢。）伏以王言所记，宝训具存。钦明浚哲之君，有二典以载其道；仁义公恕之主，因七制以见其心。盖君臣之吁俞，或号令之宣布，非言无以尽戒敕之意，非文无以扬鼓舞之功。下更十代之纷纭，皆备一朝之制作。其事则《雅》《颂》之各异，其辞则体要以为先。惟是代言之司，实专起草之事，相沿往范，罙号要涂。地亲法从之联，官列近司之属。分曹领乎六押，时预迩谋；判事谓之五花，间参拟议。岂徒取挥翰之士，盖亦藉干时之良。用人其难，历古所共。肆我朝之致治，遭列圣之右文，世有常、杨之伦，入居诏诰之任。由是百年之盛德，远追三代之高风。兴阐大猷，虽本圣朝之独运；润色鸿业，亦资儒雅之敷扬。向非博达之流，加有精通之识，高文大册，可以发挥治功，忠言嘉谋，可以裨助听断，则无以茂膺华选，克继前修。如臣者衰绪微生，寡闻浅识。少而好学，窃慕圣贤之所存；劳而无功，遂以颛愚而自守。夤缘科级，涉历士阶。始课簿书之勤，稍迁京寺；再叨翰墨之荐，获玷词林。亦尝典礼曲台，校文中秘，假麾颍、亳，案治寰畿。赞大农之计筹，预商利筦；持使者之华节，荐领事权。奔驰未效于小勤，趋走遽蒙于迅召。超从冗外，入奉清閒。对仗分班，幸识侍臣之贵；研螭记事，多惭良史之能。每怀踰分之忧，姑守宿官之愿。不图进拔，特出睿衷，命试可于公槐，遂躐登于星掖。拜恩之始，亟瞻省户之光；占谢之辰，仍被服章之赐。不日改士之观，在臣为旷世之荣。重念亡父先臣被遇仁宗，尝登西阁。岁月裁踰于二纪，宠光复逮于孤臣。识谢文饶，岂练朝廷之典故；才非百药，猥居父子之世官。徒惊后拜之优，莫继先芬之善。感极而涕随言发，愧深而汗浃颜间。将何以荷累圣之深恩，对一门之盛事？逢辰至幸，抚己愈轻。此盖伏遇皇帝陛下总揽权纲，慎徽典则。谓祖宗之制，皆可举而行；惟台阁之模，以得人为盛。因抡才于珥笔，使赞命于出方。靡由左右之容，俯收积累之效。擢之清禁，寘彼通班。臣敢不厉志冰渊，潜精简册，早暮百思于事守，终始一志于公忠。裁涣号之文，慎于返汗；念謇臣之节，期以匪躬。冀成涓露之劳，少答高旻之施。臣无任。

伏以清台测景，候南发于建星；神瞽考声，协黄宫于元律。乾阳伊始，君子其亨。恭惟某官懿德秉夷，潜神格物。慎徽训民之典，寅亮代天之工。泽惠无疆，功侔不宰。盖靖恭守位，犹足以格神；岂弟不回，亦称乎求福。况师尹之寄，勋业共兹。方顺履长之休，深集降康之庆。某久依钧铸，适縻小邦，趋门棨而莫谐，仰符阶而增祷。

伏以伯赵司辰，天元正统，迎律风于广漠，肇卦气于昆崙。恭惟某官茂德格天，纯仁济物，惇大谟明之业，慎徽讲画之规。一日万几，赞赞而惟允；六府三事，巍巍乎可歌。履此令辰，倍迎丕祉。某滥叨符竹，侧企台躔。颂山甫之清风，既深于心祷；瞻平津之材馆，方阻于宾荣。

某晚生无所知识，怀居里闬，方且以不得从师学问为叹，岂敢受徒讲学？惟士人相与习场屋事业耳。偶误来者稍多，出题读课，遂至罢费心力。去冬疟寒之疾，正坐此也。然以事有未获已者，故心知其非，而犹为之，每以自愧，果以上贻先生之念。兹蒙诲谕谆谆，仰认爱存之厚意，且知其得罪于先生者大矣。三复斯言，感愧感愧！谨当遵承，庶以不忘先生之大德也。某比因经界执役之劳，窃因自思，学者之为学，不专在书册子上，要须事事是学，方为有用工夫。舜之在历山，伊尹之在莘野，颜子之在陋巷，岂以文字语言为学哉？正惟事无非学者。夫喜怒哀乐、贫富贵贱、从违得丧、安宴劳苦日接于其前者，纷然万变而不穷，不知古人之学果何以至此。小用之则为委吏而会计当，为乘田而牛羊茁壮长。大用之则慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时序；宾于四门，四门穆穆。此虽大圣人之事，然学者所驯致于此者，盖必有所入之涂矣。愚暗未知其说，敢求先生一言之诲释此蒙吝，下情不胜蕲望之切。